詩篇 68篇
這首宏偉的讚美詩在壯麗、抒情之火與持續奔湧的凱旋讚美方面，無人能及，甚至無與倫比。它慶祝一場勝利；但這是那位作為征服者進入祂聖所的上帝的勝利。詩篇的前半部分皆導向那次進入（第 15-18 節）；而後半部分皆由此流出。出埃及被回憶為一位君王率領祂的軍隊前進，古老的凱歌再次迴響。上帝在聖所中的居住是「永遠的」。因此，在詩篇的後半部分（第 19-35 節），它對詩人那一代人及未來的影響得以展開——以色列的拯救、列國的征服，以及最終對上帝主權的普遍認可，並向祂獻上響亮的歌聲。
大衛的作者身份被大多數近期的註釋家視為不可能，詩篇中有許多內容與此相悖；但另一方面，德里茨（Delitzsch）等人認為，約櫃被帶入戰場的敘亞-亞捫戰爭（撒母耳記下 11 章）不無道理地解釋了關於上帝進入聖所的特別指涉。眾多的引用與典故被視為晚期作品的證據，特別是與以賽亞書 11 章不可否認的相似之處。但要確定兩段相似經文中哪一段是原創、哪一段是抄襲，困難重重；如果根據某種批評準則，這些典故是晚期的標誌，那麼根據另一種準則，像這篇詩篇中充斥的粗獷晦澀之處，則是早期作品的證據。
第 27 節僅提到四個支派，被聲稱顯示這篇詩篇寫於猶大與加利利是僅有的正統地區，而巴勒斯坦中部在撒馬利亞人手中的時候。但那時還能談論「西布倫與拿弗他利的王子」嗎？詩篇那歡欣鼓舞的語氣，使得將其歸於托勒密時代（當時「以色列太過軟弱、太過沮喪，不敢夢想自衛；如果上帝不立即干預，就會被撕成碎片」）是不太可能的（凱恩，《虔誠研究輔助》，335 頁）。
對現今的作者而言，理解與欣賞這篇宏偉的詩篇，似乎並不完全取決於能否成功地確定其日期。它可能是被擄後期的作品。無論是誰將其對古老勝利的回憶融合進這般熾熱的凱旋信心迸發中，他對寶座上上帝的異象，以及他對古老事實揭示永恆真理的確信，對所有世代而言，依然是鼓勵信靠與上帝普世統治的預言。
第 18 節的主要分段將詩篇分為兩個相等的部分，這兩部分又可輕易細分為詩節。
第一詩節（第 1-6 節）可視為前半部分主題的序言——即征服的上帝向祂聖所凱旋進軍。它由呼求祂興起，以及召喚祂的子民預備祂的道路並以響亮的歡樂迎接祂組成。呼求與召喚的基礎，建立在對祂聖名意義的擴展上，即無助者的幫助者、被擄者的拯救者、公義的，以及豐厚獎賞作惡者的上帝。呼求呼應了「約櫃往前行」時的摩西禱告（民 10:35），將動詞的時態從簡單的祈使句改為祈願的未來式，並將「耶和華」改為「上帝」。這是詩篇中典型的引用之一，整篇詩篇貫穿著一個思想，即過去的作為是永恆關係與活動的啟示。古老的歷史隨著現在的生命而成長。上帝所做的一切，祂現在仍在做。教會的任何時代都不需要懷著渴望回顧過去，說：「我們列祖告訴我們祂那些奇妙的作為在哪裡呢？」正如這一詩節所教導的，上帝干預的兩個條件是：以色列向祂呼求興起，以及在預備祂道路上的期待與勤勉。既然作為以色列確保祂降臨手段之一的呼求是一段引用，那麼召喚去執行另一半任務，自然被被擄後期作者論的捍衛者視為借鑒自以賽亞書 11 章（例如：詩 40:3；62:10），而早期作品的支持者則認為這篇詩篇是先知引用的原始經文。
當上帝藉由某種顯著的行動展示祂對子民的眷顧時，祂就「興起」」了。這種強烈的擬人化表達了一個簡單的真理：歷史中會出現危機，長期默默運作的原因會突然產生震撼世界的效果。上帝似乎一直被動地坐著；但諸天敞開，除了瞎眼的人外，所有人都能看見祂站立起來，準備擊打以施行拯救。當祂站起來時，敵人驚慌失措地四散。祂顯現的同在就足夠了。這些經文中「面前」一詞的強調性重複令人驚奇，特別是在完整翻譯時——從祂面前（第 1 節）；從火面前（第 2 節）；從上帝面前（第 2 節）；在祂面前（第 3-4 節）。對祂的敵人來說，那面容是可怕的，他們渴望從那光中畏縮逃離；祂的朋友則在祂的光輝中沐浴。同樣的火既焚燒又賦予生命。一切取決於領受者的品格。在詩篇中，「義人」是以色列，即理想的民族；「惡人」是其異教敵人；但這些熱切言詞背後的原則要求，作為在光中安息的條件，必須在道德品格上真正與神聖品格同化。
與緊接其後的追憶相呼應，「曠野」指的正是出埃及時期的曠野。胡普費爾德（Hupfeld）以及那些在詩篇中發現被擄巴比倫者之盼望的學者，將其視為巴比倫與巴勒斯坦之間延伸的荒涼曠野。然而，將其視為從過去歷史中提取的一種典型，即在任何匱乏或苦難中得到引導，會更為妥當。《詩篇》68:5-6 詳盡地闡述了「雅」（Jah）這個名字所蘊含的蒙福意義，旨在激勵人對祂產生熱切的渴慕與期待。將這兩節經文視為與《詩篇》68:4 中的「祂」同位，是最合適的。我們理當在祂面前歡呼，因祂是孤兒的父，是寡婦的辯護者。祂「在聖所」的狀態與祂起身穿過曠野時的狀態，兩者之間的對比或許別具深意。即便在祂似乎高高在上、居住在祂那不可接近之聖潔的隔離中時，祂依然關懷並為那些悲傷無助的人行事。但當祂顯現時，祂是為了使孤獨者有家可歸，使被囚者重獲繁榮。這些表達方式，是否僅僅像前幾節經文那樣，是對神普遍關懷受苦者的一般性描述，還是指向了出埃及的歷史？對原文稍作修改，即可讀作「使孤獨者回到家中」；即便不作此改動，該節的最後一句顯然是在影射那些悖逆者——「他們的屍首倒在曠野」，因此整節經文最好被視為對那段時期的回顧。百姓被引領進入的「家」，與被囚者被帶入的「繁榮」是同一回事，即迦南地的安息與福祉；而「悖逆者」的命運，正如往常一樣，是在他們所選擇的乾旱荒蕪中生活並死去。
隨著第二段詩節（《詩篇》68:7-10）的開始，歷史的回顧展開了，並一直持續到第四段詩節（《詩篇》68:18）結束，此時神已在聖所中登基，永遠居住在那裡。第二段詩節描述了曠野的生活。第三段（《詩篇》68:11-14）講述了贏得土地的勝利。第四段則以勝利的姿態，將神最終居住的山峰之榮耀，與約旦河對岸那些雖更高聳卻無此光輝的峰巒進行了對比。
《詩篇》68:7-8 取自底波拉之歌，僅有細微的刪減與改動，最顯著的是將「耶和華」改為「神」。詩人耳中仍迴盪著「在……前」這個詞，他在《詩篇》68:7 的第一句中修改了底波拉的詞句，從而描繪出神走在祂百姓前面的畫面，而不是像古老的詩歌所描述的那樣，神從東方而來，去迎接從西方行進而來的百姓。賜下律法時那莊嚴的神顯，被視為祂在曠野中彰顯的高峰。《詩篇》68:9-10 可以有兩種應用。一種觀點認為它們預示了時間順序，指的是土地的肥沃，以及以色列人在那裡定居後所享受的豐盛。另一種觀點則認為它們指的是百姓在曠野中獲得的供養。前一種觀點的優勢在於「產業」一詞通常指土地，且「雨」降在土地上比降在人身上更為合理，此外「住在其中」似乎也指在迦南的定居。反對意見在於，提及在土地上平靜居住與下一段詩節所描述的征服不符。那麼，如果這幾節經文屬於漂流時代，它們指的是什麼呢？胡普費爾德試圖將「雨」解釋為嗎哪，並更不可思議地將《詩篇》68:10 中頗為晦澀的「會眾」解釋為（確實如此）「活物」，並影射（這顯然不是）落在營地周圍的鵪鶉。大多數註釋家現在同意將「你的產業」移至第一句，並將其理解為百姓，而非土地。這節經文無論是指賜給百姓精神與勇氣的更新（此時「雨」是象徵性的），還是指四十年的曠野生活中實際的降雨（使耕種與收割成為可能），都是可以理解的。如我們譯本那樣對該節進行劃分，目前已被普遍採納。對曠野中糧食供應的影射在《詩篇》68:10 中得到延續，其中主要的困難在於模稜兩可的「會眾」一詞。它可能意指「活物」，七十士譯本及其他譯本皆如此理解。它在《撒母耳記下》22:11 和 22:13 中兩次被用於軍隊。德里茨（Delitzsch）將其視為將以色列比作羊群，從而保留了「活物」的含義。如果將該節解釋為影射以色列的曠野生活，「其中」一詞的結構就顯得有些不規則，因為手頭沒有陰性名詞可與該詞中的陰性代詞後綴對應。在那荒涼的曠野中，神的羊群居住了一代以上，而在那段時間裡，祂的良善一直供應著他們。因此，這段詩節展現了神在曠野中彰顯的兩個面向——威嚴可畏，以及溫柔慈愛。在詩人凱旋的回顧中，沒有提及那黑暗的另一面——以色列長期的忘恩負義。同樣的歷史，為其他詩人和先知提供了尖銳指責的素材，對這位詩人而言，卻只引發了讚美。神的部分是純粹的良善；人的部分則籠罩著許多悖逆的怨言。
下一段詩節（《詩篇》68:11-14）顯得突兀且不連貫，彷彿在呼應戰場上的匆忙與眾多聲音的喧囂。其總體趨勢是明確的，但部分含義卻令註釋家感到絕望。衝突、逃亡與分掠物的整個場景，以簡短的語句閃現在我們面前，充滿了興奮與勝利的熾熱。「主發命令。」那「命令」可能是婦女們隨即重複的消息。但將其視為那驅散敵人的自我實現之諭令，則更為生動，也更符合詩篇的精神，因為詩篇將神視為以色列歷史中唯一的行動者。這場戰役是屬於主的。文中沒有對衝突的描述。但一個強大的話語從天而降，如同雷鳴（該短語類似於經常使用的「主發出祂的聲音」，通常指雷聲），敵人的隊伍在恐慌中潰散。以色列人無需戰鬥。神說話了，我們聽到的下一個聲音便是手鼓的撞擊聲，以及少女們吟唱勝利的清脆音符。這幅沒有戰鬥過程的戰鬥畫面，最能說明是誰在戰鬥，以及祂是如何戰鬥的。「祂說有，就有。」疊句「他們逃跑，他們逃跑！」展現了何等輕蔑的逃亡畫面！這就像底波拉對死去的西西拉那種兇猛的幸災樂禍：「他屈身，他倒下，他躺臥：在他腳前，他屈身，他倒下：他在哪裡屈身，就在哪裡倒下。」當神站在弱者一邊時，弱者的力量是何等自信！強大的君王在潰敗中四散奔逃，而那些「留在家中」的婦女們卻在分掠物，兩者形成了鮮明的對比！在底波拉之歌中，西西拉的母親被描繪成透過窗櫺久久盼望兒子歸來，並以他耽延是為了分掠物、將滿載而歸的想法來安慰自己。她徒勞盼望的，正是以色列婦女所享受的。
《詩篇》68:13-14 是詩篇中最難解的經文之一。單獨的句子沒有太大困難，但聯繫卻極其晦澀。「你們躺臥在羊圈中嗎？」源自底波拉之歌（《士師記》5:16），在那裡是對流便因貪圖牧場安逸而拒絕參戰的責備。這裡是指責嗎？像這樣一首凱旋之歌，若對以色列戰士唯一的提及竟是嘲諷，這是不太可能的。那幅鴿子帶著虹彩翅膀的美麗圖畫，作為一幅畫是完美的。但在這裡是什麼意思呢？赫爾德（Herder）及其追隨者胡普費爾德認為，整節經文是對那些貪圖安逸、躺在羊群中並互相讚賞周圍飛舞鴿子羽毛的逃兵的責備。但這顯然過於牽強，帶有現代唯美主義的色彩。其他人則認為第一句是召喚起來追擊逃敵，第二、三句則是對征服者（或其家眷）將因掠物而穿戴之華麗服飾的描述。這種含義需要在第二句前插入「你們將會是」之類的短語。德里茨將整段視為對勝利後和平祝福的連貫描述，並將以色列視為神的鴿子。「繁榮的新狀態被比作鴿子在陽光下沐浴時色彩的變幻。」所有這些解釋都假設第一句是對以色列說的。但這種假設有根據嗎？將「你們」指代剛提到的「君王」，特別是詩人在下一節又回到他們身上，難道不是更自然嗎？那麼這個問題將保留它在底波拉之歌中的嘲諷力量，同時描繪出一種與羊圈中截然不同的躺臥——即躲避追擊。君王們首先被看見在全面逃亡。
隨後，凱旋的詩人向他們拋出嘲諷：「你們要躲在羊群中嗎？」如果初始助詞保留其字面意義，第一句就是假設性的，而結論的省略比表達出來更具雄辯力：「如果你們躺臥……」第二、三句隨後與《詩篇》68:12 的第二句平行，並延續了對留守家中的婦女——「那鴿子」——的描述，她們裝飾著豐富的掠物，衣著華麗。因此，我們在兩節經文之間建立了完整的平行關係，兩者都將戰敗的君王與婦女的對比畫面並列；我們進一步確立了這三節經文（《詩篇》68:13-15）之間的連續性，因為它們都涉及了「君王」。
《詩篇》68:14 比前一節更難解。「其中」指的是什麼？第二句是隱喻嗎，需要補上「就像……一樣」嗎？如果是比喻，是什麼意思？人們傾向於像貝特根（Baethgen）在註釋結尾所說的那樣：「在所有這些之後，我只能承認我不明白這節經文。」撒們（Salmon）是巴勒斯坦中部一座不起眼的小山，其名字（意為「陰暗」）很可能源自其山坡上的森林。許多註釋家尋求從這一特徵來解釋這個謎題。黑暗山丘上的積雪會顯得非常潔白。因此，戰敗後，被殺者的白骨，或者如其他人所說，他們閃閃發光的盔甲，將覆蓋大地。其他人則認為比較的重點在於敵軍戰敗後從苦難轉向喜樂的變化，這被比作黑暗山坡變成閃亮雪原的變化。胡普費爾德仍然追隨赫爾德，將該節與他在前一節中發現的責備聯繫起來，並在「撒們下雪了」這句話中看到了逃兵不願離開羊圈的理由——即天氣惡劣，如果南方的撒們有雪，那麼戰事進行的北方情況會更糟！他承認這種解釋需要「相當敏銳才能發現」，並表示除了暫時接受它之外，唯一的選擇就是放棄任何解決的希望。切恩（Cheyne）追隨比克爾（Bickell），假設部分文本已經遺失，並提議在該節開頭增加一個短語，並擴展最後一句，得出這樣的結果：「[因為我們的土地充滿了掠物]。當全能者在其中驅散君王時，[就像雪，] 當撒們下雪時。」採用這些增補並非達到整段含義的必要條件，該含義似乎與前幾節最為協調，延續了貫穿其中的雙重指涉——即逃亡的君王與分掠物的人。一方面，我們看到君王們從羊圈的藏身處被驅趕出來；另一方面，掠物的閃光，現在被比作覆蓋黑暗山丘的閃亮白雪，正如先前被比作在陽光下閃爍的和平鴿之羽翼。如果這不是其含義，我們只能退回到前面引用的坦白中。
戰鬥結束了，現在征服者進入祂的宮殿聖殿。第三段詩節隨著主題高昂起來，描述祂凱旋進入那裡並永遠居住在那裡。從征服迦南到約櫃安置在錫安之間漫長的歲月縮短為一瞬；因為神在那裡的登基，從某種角度看，正是征服的目的，在達成之前，征服是不完整的。沒有必要假設提及巴珊（Bashan）是指對其古老君王噩（Og）的勝利。這個崇高的形象不需要歷史影射來解釋。約旦河對岸這些高聳的山峰，曾經在許多地方是偶像崇拜的場所。它們是世界權勢的象徵。儘管它們高聳，卻沒有像榮耀錫安那不起眼的山頂那樣的光輝照耀其上。它們或許會羨慕地望向約旦河對岸，那座神所喜愛作為祂居所的山。祂的凱旋隊伍並非由地上的戰士組成，因為戰鬥中並未出現這樣的人。祂的征服並非藉由人類之手，而是藉由祂自己的「明亮天使」。他們現在以無數的數量環繞著祂，語言在試圖計算時已竭盡全力。「萬萬重疊，千千重複，」詩人說——這是對無數大軍的模糊表達。但他們所有廣闊的隊伍都簇擁在征服者周圍，祂的同在使他們的多數成為一個整體，正如祂賦予他們不朽之軀生命與力量，並賦予他們面容所有耀眼的美麗。「神在他們中間」；因此他們征服並歡呼。「西奈山在聖所中。」這大膽的宣示引出了一種建議的修訂，其優點是清楚地引出了《申命記》33:2 的引文。它結合了《詩篇》68:17 的第二、三句，譯為「主從西奈山來到聖所」。但現存的文本提供了一個崇高的思想——即現在，藉由神的進入，西奈山本身就在聖所中，所有曾經圍繞其破碎山峰燃燒的古老聖潔與輝煌，都被安置在那座卑微的山丘上，閃爍著柔和的光芒。若沒有神的同在，西奈山什麼也不是。錫安擁有那種同在；它曾經意味著的一切，現在依然意味著。貫穿整篇詩篇的對過去啟示之永恆本質的深刻感悟，在此達到了頂峰。
《詩篇》68:18 凱旋地宣告神所登上的「高處」，只能是錫安。將其理解為天上的聖所（如《詩篇》7:7 中無疑所指的那樣），是被前幾節經文所禁止的。征服的神已升到那裡，如同進入祂的宮殿，帶領著一長串被捆綁的俘虜，並在那裡接受被征服者的進貢。亞述的石板和埃及的繪畫說明了這些表現。最後一句有各種解釋和理解。是「甚至悖逆者」與前文相連，並補上「在……之中」，以便那些曾經悖逆的人被視為納貢者，還是該短語開啟了一個獨立的句子？後一種結構使該節的其餘部分讀起來更順暢，且無需為「悖逆者」補上介詞。問題仍然在於該句的最後幾個詞是指神居住在順服的悖逆者中間，還是指他們與神同住。然而，如果考慮到上下文談論的是神居住在祂的聖所中，後者是更自然的解釋，特別是因為這與《詩篇》68:6 中「悖逆者」的命運形成了強烈的對比。他們居住在乾旱之地；但如果他們拋棄敵意，便可成為神在聖所中的賓客。因此，詩篇的前半部分以宏大的先知性盼望結束：當神在錫安建立居所時，遙遠的國家將帶來貢物，悖逆者將回歸效忠，人類將成為神家中的居民。
在這樣的預期中，這篇詩篇是彌賽亞式的，因為這些預期只有在耶穌的統治中才得到實現。保羅在《以弗所書》4:8 中對此節的引用，並不要求我們堅持其直接的預言性質。相反，正如加爾文所說，使徒將其「轉向」基督。約櫃升上錫安與其說是預言，不如說是一個預型。衝突、征服、凱旋升上崇高的居所、進貢、廣泛的順服，以及悖逆者得以進入君王的面前——所有這些詩人在地上形式中所見的事實或盼望，都在基督裡以更崇高的方式重現，或只能藉由祂的普世統治而達成。使徒顯著地將「在……中接受」改為「賜給」，充分表明他並非在論證一個字面上的預言，而是在論證一個預型的事實，並帶出了兩個偉大的真理：在征服之神最高形式的彰顯中，被征服者從勝利者那裡領受恩賜；而升天的基督所賜下的恩賜，實際上是祂戰鬥的戰利品，在戰鬥中祂捆綁了壯士並搶奪了他的家。試圖證明希伯來語詞彙具有為了給予而接受這種非凡的雙重含義是徒勞的，且掩蓋了使徒處理文本時有意為之的自由。升天在最完整的意義上是神的登基；其結果是列國日益順服，甚至悖逆者也能在祂家中快樂地居住。
這篇詩篇慶祝神進入祂聖所時那狂喜的強調，對於大衛時代而言是最合適的。
詩篇在神於錫安登基時達到了頂峰。隨後的詩節闡述了其結果。其中第一段，即詩篇的第五段（《詩篇》68:19-23），突然從歡呼的音調降為哀傷的音符，然後又突然爆發出對敵人毀滅的嚴厲歡樂。將神坐在高處作為征服者，以及祂每日背負我們的重擔（或者或許像牧人背負羔羊那樣背負我們）這兩個思想並列，具有驚人的洞察力與溫柔。
這確實是神聖力量的神聖用途！對於這種持續的個別關懷之卑微職責，萬軍之主竟會屈尊俯就，從無數的軍隊中伸出手來，扶持一個在過重負擔下踉蹌的貧弱之人。以色列曾藉由大能的手得救，但仍然負擔沉重。詩人一直在回憶往事，並在其中找到了對現在平靜確信的根據。他認為，今天與任何昨天一樣充滿了神，我們的「重擔」也必然會像那一代親眼看見西奈山因祂的同在而震動的人一樣，由祂來承擔。對我們而言，正如對他們一樣，祂是「施行拯救的神」，並能為我們提供脫離死亡的出路。這些話語流露出一種哀傷的匱乏感，正如我們反思時，那種遮蔽我們最明亮時刻的陰影；但這並不強迫我們認為這篇詩篇是處於壓迫與沮喪時期的產物。這種理論與前半部分跳躍的喜悅，以及後半部分自信的預期相矛盾。但沒有一首凡人唱出的歌，若缺少了這首凱旋詩在此刻轉調進入的小調，能真實反映歌者的處境。
這僅僅是一瞬間，隨後的情況卻截然不同。以色列脫離死亡是藉由敵人的毀滅來保障的，詩人在其中感到喜樂。他描繪了那隻曾如此溫柔地扶持他和他的同伴的手，正在粉碎悖逆者的頭。這些人被描述為長髮，這是力量與傲慢的象徵，人們幾乎想將其與押沙龍聯繫起來；而「行在罪惡中」的表達也傳達了同樣那種堅決且炫耀的罪惡感。即便神的家敞開大門讓他們居住，也會有這樣的悖逆者，而對他們而言，結局只有一個。如果他們不順服，他們將被粉碎。詩人對此的確信程度，與他對神溫柔的確信程度一樣；他的兩句經文確實陳述了每個人都必須面對的選擇——要麼讓神背負他的重擔，要麼被祂擊打。
《詩篇》68:22-23 描繪了悖逆者結局的可怕畫面。詩人聽見主的聲音，應許將一些未具名的逃亡者從巴珊和深海中帶回來，以便將他們殺戮，而他（或以色列）可以將腳浸在他們的血中，他的狗可以舔食它，就像牠們舔食亞哈的血一樣。誰將被帶回來？有些人認為這個應許是指以色列，但將其應用於逃亡的敵人更為自然。這裡沒有提及巴珊是古老敵人的王國，也沒有提及它嫉妒錫安（《詩篇》68:15）。但東方的巴珊高地和西方的深海被視為（參見《阿摩司書》9:1-3）最遙遠且最難以企及的藏身之處。無論敵人躲在哪裡，他們都將被拖出來殺戮。
現存文本可能需要透過動詞的一個字母變更來修訂，以便讀作「將洗」或浸泡，如《詩篇》58:10，最後一句讀作：「使你狗的舌頭從敵人那裡得份。」血流沒過腳踝，狗在屍體上飽餐或舔食它——這是一幅屠殺與激烈凱旋的可怕畫面。這不應被軟化、靈意化或解釋掉。
毫無疑問，基督徒在基督國度的反對勢力倒台時，有一種合法的喜樂；當古老的壓迫被掃除、受害者獲得自由時，最純粹的仁慈有時也有權感到高興；但這種歡樂若不與憐憫相結合，就不符合基督的律法，而這篇詩篇中卻沒有絲毫憐憫的痕跡。
下一段詩節（《詩篇》68:24-27）被一些人視為恢復了對隊伍的描述，據信該描述被前一段詩節打斷了。但現在要描述的歡樂行進，與《詩篇》68:17-18 中征服之王莊嚴的進程完全分開。這是後者的結果。神已經進入祂的聖所。祂的百姓看見祂莊嚴地進入那裡，因此他們現在帶著歌聲與音樂去那裡迎接祂。他們的節日隊伍是祂登基的第二個結果，而前一段詩節描述的拯救與凱旋是第一個結果。從死亡中逃脫的百姓蜂擁而至，感謝他們的拯救者。這似乎是整段的聯繫，特別是《詩篇》68:24-25。這裡沒有環繞征服之神的萬千天使，而是歌手、吹笛者和敲打手鼓的少女，就像米利暗和她的合唱團一樣。她們在《詩篇》68:26 中的尖銳呼喚，召集所有「從以色列源頭而出」的人——即從同名族長而出的人——來稱頌神。在這些音樂家和歌手之後，詩人看見一個又一個支派走向聖所，並在他們經過時一一指出。他的列舉在所使用的稱號和支派的具體說明方面並非沒有困難。被譯為「統治者」的詞之含義存在爭議。其形式特殊，且它通常被認為源自的動詞，其含義更多是征服或踐踏，而非統治。如果接受統治者的含義，關於便雅憫為何被如此稱呼的問題就會產生。有些人想到這是對掃羅屬於該支派的影射；但無論這篇詩篇是大衛時代還是更晚，這似乎都不太可能。其他人認為這是指根據《約書亞記》18:16，聖殿位於便雅憫領地內的事實；但這是一個牽強的解釋。其他人將「統治」限制在隊伍中，便雅憫走在最前面，因此可以被稱為領袖；但統治與領袖並非一回事。其他人透過極小的文本變更，將「他們的統治者」讀作「在前面」，從而得到了類似的結果。另一個困難在於上面譯為「他們喧嚷的群眾」的詞，只有透過某種強硬的扭曲才能使其意指一群人。胡普費爾德（比克爾和切恩對此表示贊同）提議進行一項修改，產生了前一種含義，且很容易做到。它可以被暫時採納。
一個更重要的問題是選擇這四個支派的原因。提及便雅憫和猶大是自然的；但為什麼西布倫和拿弗他利是其他支派的唯一代表？晚期論的捍衛者回答說，正如已經注意到的，因為在詩篇寫作的晚期，加利利和猶大「形成了兩個正統省份」。對此的反對意見是，在被擄後時期，並沒有明確的西布倫和拿弗他利支派，也沒有統治的王子。
在北國時期，提及這些支派參與前往錫安聖所的隊伍是不可能的。那麼，如果這兩個時期都被排除，除了大衛時代還剩下什麼呢？事實似乎是，我們在這裡看到了底波拉之歌的另一個片段，其中這兩個支派的大膽勇氣與流便及其他北方支派的懶惰怯懦形成了對比。那些在主的戰爭中盡了自己本分的人，現在凱旋地前往祂的殿。這就是神忠心戰士的獎賞。
下一段詩節（《詩篇》68:28-31）是隊伍的禱告。它分為兩部分，每部分兩節，前者是祈求，後者是對禱告蒙應允結果的自信預期。整體的對稱性要求在《詩篇》68:28 中將「已經命令」替換為「命令」。神的力量在詩意上被視為與祂自身不同，幾乎被擬人化，就像《詩篇》42:8 中的「慈愛」一樣。該禱告實質上等同於《詩篇》68:28b 中的祈求。注意「力量」在《詩篇》68:33-35 中出現了四次。根據第一部分的歷史回顧，對其當前彰顯的祈求是基於神過去的作為。有人提議將「從你的聖殿」從《詩篇》68:20 中分離出來，並附加到《詩篇》68:28。這解決了一個困難，但過度縮減了《詩篇》68:29，且與前半部分強調神所成就的並非「從聖殿」，而是在祂前往聖殿的過程中這一描述不符。毫無疑問，在《詩篇》68:29 中保留這些詞引入了一個奇特的表達。禮物怎麼能「從你的聖殿」帶給神呢？唯一的解釋是，「聖殿」被限制性地用於指「聖所」，以區別於存放約櫃的「至聖所」。進貢者站在外聖所，並從那裡獻上他們的忠誠標記。城市簇擁在聖殿山周圍，因此詩篇說，「你的聖殿在耶路撒冷之上」。人們很想將「從」讀作「向」；因為這種解釋很難